LATAR DAN POSISI KARYA

Risalah ini lahir dari fitnah besar yang menimpa umat di awal abad ketiga Hijriah, ketika paham Jahmiyyah — yang menafikan sifat-sifat Allah — mendominasi kekuasaan pada masa al-Ma'mun, al-Mu'tashim, dan al-Watsiq. Pada masa itu, manusia dipaksa menerima keyakinan bahwa Al-Qur'an adalah makhluk; banyak ulama dipenjara, dicambuk, atau diancam dibunuh. Imam Ahmad bin Hanbal (wafat 241 H) tampil meneguhkan akidah salaf dengan bersabar atas siksaan dan menjelaskan kerusakan hujjah-hujjah lawan. Pembahasan dalam risalah terbagi menjadi dua bagian besar: bantahan terhadap zindiq yang meragukan ayat-ayat mutasyabihat, dan bantahan terhadap pokok-pokok pemikiran Jahmiyyah.

BAGIAN PERTAMA: AYAT-AYAT MUTASYABIHAT YANG DIANGGAP BERTENTANGAN

Kaum zindiq mencari ayat-ayat yang lahiriahnya tampak saling membatalkan, lalu mengklaim Al-Qur'an mengandung kontradiksi. Bantahan terhadap mereka dibangun di atas prinsip: setiap ayat memiliki konteks dan tahapan tersendiri, sehingga keduanya dapat dipertemukan tanpa pertentangan.

"Setiap kali kulit mereka hangus, Kami ganti dengan kulit yang lain" (An-Nisa: 56) — penggantian di sini bermakna pembaruan, bukan menghadirkan kulit baru yang tidak berdosa.
"Hari ketika mereka tidak dapat berbicara" (Al-Mursalat: 35) vs "berbantah-bantahan di hadapan Tuhanmu" (Az-Zumar: 31) — yang pertama terjadi pada masa awal kebangkitan selama enam puluh tahun, yang kedua setelah hisab dimulai.
"Tidak ada lagi pertalian nasab" (Al-Mu'minun: 101) vs "saling bertanya" (Ash-Shaffat: 50) — yang pertama terjadi saat tiupan sangkakala kedua, yang kedua setelah penghuni surga dan neraka dimasukkan ke tempat masing-masing.
"Maka celakalah orang-orang yang shalat" (Al-Ma'un: 4) tertuju kepada kaum munafik yang lalai dan riya, sedangkan "kami dahulu tidak termasuk yang shalat" (Al-Muddatstsir: 43) tertuju kepada kaum musyrik.
Penciptaan Adam dari "tanah", "tanah liat lengket", "saripati", "lumpur hitam berbentuk", dan "tanah kering seperti tembikar" — semuanya menggambarkan tahapan yang berurutan, bukan saling membatalkan.
Hari yang kadarnya seribu tahun (Al-Hajj: 47, As-Sajdah: 5) merujuk pada hari penciptaan dan jarak langit-bumi, sedangkan lima puluh ribu tahun (Al-Ma'arij: 4) merujuk pada hisab yang sebenarnya akan memakan waktu sepanjang itu jika selain Allah yang menanganinya.
Sumpah orang musyrik "kami tidak menyekutukan Allah" (Al-An'am: 23) — terjadi karena mereka berusaha menyembunyikan kemusyrikan setelah melihat ahli tauhid diampuni, hingga Allah mengunci mulut mereka dan mempersaksikan anggota tubuh.
"Melihat kepada Tuhannya" (Al-Qiyamah: 22-23) bermakna penyaksian langsung di akhirat, sedangkan "tidak dicapai oleh penglihatan mata" (Al-An'am: 103) berlaku di dunia.
"Aku adalah orang yang pertama beriman" dari Musa, para penyihir, dan Nabi Muhammad — masing-masing bermakna "yang pertama" dalam konteks kaumnya: Musa pertama membenarkan bahwa tak seorang pun melihat Allah di dunia tanpa mati, para penyihir pertama beriman dari Qibthi, dan Nabi pertama berserah diri dari penduduk Makkah.

Pola umum bantahan: ayat yang dianggap bertentangan dipertemukan dengan memerinci waktu, tempat, kondisi, dan subjek yang dimaksud — sehingga ketiadaan kontradiksi menjadi terang.

BAGIAN KEDUA: ASAL-USUL DAN POKOK PIKIRAN JAHMIYYAH

Akar paham Jahm bermula di Tirmidz, Khurasan, ketika Jahm berdebat dengan kaum Sammaniyah (kaum musyrik penyembah berhala). Ketika ditanya: bagaimana mengetahui Tuhan tanpa pernah melihat, mendengar, mencium, merasakan, atau menyentuh-Nya? — Jahm bingung selama empat puluh hari. Lalu ia mengambil hujjah serupa hujjah Nasrani: bahwa Tuhan masuk ke dalam makhluk-Nya untuk berbicara melalui lisan makhluk itu, lalu menjadikan tiga ayat mutasyabihat sebagai pondasi mazhabnya: "Tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan-Nya", "Dialah Allah di langit dan di bumi", dan "Dia tidak dapat dicapai oleh penglihatan mata".

Konsekuensi dari pondasi tersebut adalah penafian seluruh sifat: Allah tidak dapat disifati, tidak berbicara, tidak terlihat di dunia maupun akhirat, tidak memiliki atas atau bawah, tidak memiliki kanan atau kiri, tidak berbuat, tidak bertujuan. Ketika ditanya "siapakah yang kalian sembah?", jawabannya: "yang mengatur urusan makhluk, yang tidak dikenal dan tidak disifati" — yang pada hakikatnya berarti tidak menyembah apa pun, sebab "sesuatu yang tidak menyerupai segala sesuatu" tidak bisa disebut sesuatu.

KEMAKHLUKAN AL-QUR'AN: HUJJAH JAHMIYYAH DAN BANTAHANNYA

Klaim utama Jahmiyyah: Al-Qur'an adalah makhluk. Beberapa hujjah mereka beserta bantahannya:

1. Kata ja'ala dalam "Sesungguhnya Kami menjadikannya Al-Qur'an dalam bahasa Arab" (Az-Zukhruf: 3). Mereka mengklaim ja'ala berarti khalaqa (menciptakan). Bantahannya: dalam Al-Qur'an ja'ala memiliki banyak makna — kadang penamaan ("mereka menjadikan malaikat sebagai perempuan"), kadang perbuatan ("mereka memasukkan jari ke telinga"), dan tidak selalu bermakna penciptaan. Ayat seperti "Jadikanlah aku orang yang mendirikan shalat", "Sesungguhnya Aku akan menjadikanmu imam bagi manusia" — tidak mungkin dimaknai penciptaan.

2. Klaim "Al-Qur'an adalah sesuatu, sedangkan Allah pencipta segala sesuatu". Bantahannya: kata syai' (sesuatu) dalam Al-Qur'an dipakai untuk apa yang ada melalui firman-Nya, bukan untuk firman-Nya sendiri. Ayat "Pencipta segala sesuatu" (Al-An'am: 102) tidak berarti Allah menciptakan diri-Nya, ilmu-Nya, atau kalam-Nya. Demikian pula "angin yang menghancurkan segala sesuatu" tidak menghancurkan rumah dan gunung di dekatnya — penggunaan kullu syai' dalam bahasa Arab tidak selalu meliputi seluruh-luruhnya.

3. Pemisahan tegas antara penciptaan dan perintah dalam firman "Ingatlah, hanya kepunyaan-Nyalah segala penciptaan dan perintah" (Al-A'raf: 54). Pemisahan dengan kata sambung menunjukkan keduanya berbeda: penciptaan adalah makhluk, sedangkan perintah/firman bukan makhluk.

4. Klaim ayat "Tidak datang kepada mereka peringatan baru (muhdats) dari Tuhan mereka" (Al-Anbiya: 2). Mereka menyimpulkan: setiap yang baru adalah makhluk. Bantahannya: ayat itu menggabungkan dua jenis dzikir — dzikir Allah dan dzikir Nabi. Sifat "baru" lebih layak dilekatkan pada penyampaian Nabi, bukan pada kalam Allah. Ketika dua hal berkumpul dalam satu nama, sifat pujian lebih layak bagi yang lebih tinggi, dan sifat celaan lebih layak bagi yang lebih rendah.

5. Klaim "Isa adalah kalimat Allah, dan Isa makhluk, maka kalimat-Nya makhluk". Bantahannya: Isa "ada melalui kalimat Kun", bukan kalimat Kun itu sendiri. Allah berkata kepada Maryam "Kun", maka jadilah Isa. Kun itu kalam, sedangkan Isa adalah hasil dari Kun.

Allah dalam Al-Qur'an konsisten menamakan firman-Nya sebagai kalam, bukan makhluk: "Adam menerima kalimat dari Tuhannya", "segolongan mereka mendengar kalam Allah", "Allah berbicara langsung kepada Musa", "supaya ia mendengar kalam Allah". Para malaikat pun ketika mendengar wahyu turun bertanya "apa yang difirmankan Tuhanmu?" — bukan "apa yang diciptakan Tuhanmu?"

RU'YATULLAH: MELIHAT ALLAH DI AKHIRAT

Jahmiyyah menolak ru'yatullah dengan berdalil "Dia tidak dicapai oleh penglihatan mata" (Al-An'am: 103) dan menafsirkan "melihat kepada Tuhannya" sebagai "menunggu pahala". Bantahannya: ayat penafian penglihatan berlaku di dunia, bukan di akhirat. Hadits-hadits sahih yang mutawatir menetapkan bahwa penghuni surga akan melihat Tuhan mereka. Allah berfirman kepada Musa "engkau tidak akan melihat-Ku" — bukan "Aku tidak akan dilihat" — sehingga penafian itu kondisional, bukan mutlak. Bila orang kafir terhalang dari melihat Allah sebagai bentuk hukuman "Sekali-kali tidak! Sesungguhnya mereka pada hari itu terhalang dari Tuhan mereka" (Al-Muthaffifin: 15), maka orang beriman tidak terhalang — itulah keutamaan iman atas kufur.

KALAM ALLAH KEPADA MUSA

Jahmiyyah mengklaim Allah tidak berbicara, melainkan menciptakan suara melalui makhluk. Bantahannya: kalau begitu, makhluk yang menyatakan "Wahai Musa, sesungguhnya Aku adalah Tuhanmu" berarti makhluk yang mengaku ketuhanan — yang ini adalah kekufuran. Bicara tidak harus melalui rongga, lidah, dan bibir — buktinya langit dan bumi berkata "kami datang dengan sukarela", gunung-gunung bertasbih, dan anggota tubuh bersaksi pada hari kiamat. Kesimpulannya: Allah berbicara sebagaimana Dia kehendaki, kapan pun Dia kehendaki, tanpa perangkat ucapan, dan firman-Nya bukan makhluk.

KETINGGIAN ALLAH DI ATAS ARSY

Jahmiyyah mengklaim Allah berada di setiap tempat, tidak ada tempat yang kosong dari-Nya, berdalih dengan "Dialah Allah di langit dan di bumi" (Al-An'am: 3). Bantahannya berlapis-lapis:

Ada tempat-tempat yang Allah sucikan diri-Nya darinya: rongga tubuh manusia dan babi, tempat-tempat najis dan kotoran. Mustahil keagungan Allah berada di sana.
Allah secara tegas mengabarkan keberadaan-Nya di atas: "Apakah kalian merasa aman dari yang di langit" (Al-Mulk: 16), "Kepada-Nyalah naik perkataan yang baik" (Fathir: 10), "Allah mengangkatnya kepada-Nya" (An-Nisa: 158), "Dialah Yang Mahatinggi" (Al-Baqarah: 255).
Sifat "bawah/rendah" justru sifat tercela: penghuni neraka paling bawah, kaum kafir yang ingin diletakkan di bawah telapak kaki.
Pertanyaan logis: ketika Allah menciptakan makhluk, apakah Dia menciptakannya di dalam Diri-Nya, atau di luar Diri-Nya lalu masuk, atau di luar Diri-Nya tanpa masuk? Hanya jawaban ketiga yang selamat dari kekufuran, dan itulah pendapat Ahli Sunnah.

Adapun firman "Dialah Allah di langit dan di bumi" maknanya: Dia adalah Tuhan bagi yang ada di langit dan Tuhan bagi yang ada di bumi — sedangkan zat-Nya berada di atas Arsy, sementara ilmu-Nya meliputi seluruh makhluk. Demikian pula "Dialah yang keempat dari tiga orang yang berbisik" (Al-Mujadalah: 7) — yakni dengan ilmu-Nya, sebagaimana ayat itu dibuka dan ditutup dengan penyebutan ilmu Allah.

Perumpamaan: pemandang dapat melihat seluruh isi gelas tanpa harus berada di dalam gelas; pemilik rumah yang terkunci tetap mengetahui setiap sudut rumahnya tanpa harus berada di dalamnya. Demikian pula Allah meliputi seluruh makhluk-Nya tanpa berada di dalam sesuatu pun darinya.

NAMA DAN SIFAT ALLAH

Jahmiyyah mengklaim nama "Allah" adalah makhluk. Bantahannya: jika nama itu makhluk, sebelum nama tercipta apa nama-Nya? Jika dijawab "tidak ada nama-Nya", konsekuensinya Dia juga tidak memiliki ilmu, kekuasaan, dan cahaya sebelum sifat-sifat itu diciptakan — yaitu menetapkan kebodohan, kelemahan, dan kegelapan bagi Allah. Padahal Allah senantiasa Maha Mengetahui dan Maha Berkuasa, tanpa ditanya kapan dan bagaimana. Sifat-sifat-Nya tidak berdiri sendiri sebagai entitas terpisah, tetapi keseluruhan sifat itu menyifati satu Tuhan — sebagaimana pohon kurma yang memiliki batang, pelepah, daun, janur, dan umbut tetap dinamai dengan satu nama.

Orang yang bersumpah dengan "Allah Yang tiada Tuhan selain Dia" lalu berdusta — menurut konsekuensi mazhab Jahmiyyah — tidak melanggar sumpah, karena ia bersumpah dengan makhluk. Konsekuensi seperti ini saja sudah cukup membongkar kebatilan paham mereka.

PENUTUP: ALLAH SEBAGAI YANG TERAKHIR

Jahmiyyah menafsirkan "Dialah Yang Pertama dan Yang Terakhir" dengan pengertian: setelah seluruh makhluk binasa termasuk surga, neraka, Arsy, dan Kursi, hanya Allah yang tersisa sendirian. Bantahannya: Allah telah menetapkan kekekalan surga dan penghuninya dengan banyak ayat — "buahnya tidak pernah putus", "mereka kekal di dalamnya selama-lamanya", "mereka tidak akan dikeluarkan darinya". Demikian pula neraka dan penghuninya. Arsy tidak binasa karena ia adalah atap surga dan Allah berada di atasnya. Adapun "segala sesuatu binasa kecuali wajah-Nya" (Al-Qashash: 88) bermakna: setiap yang bernyawa akan mati, kecuali Dia Yang Mahahidup dan tidak akan mati.

Inti pegangan yang ditegaskan: berpegang pada atsar salaf, mengikuti Kitabullah dan Sunnah dengan pemahaman para sahabat, mendahulukan nash atas akal yang menyimpang, serta menjauhi setiap ucapan yang menyamakan Allah dengan makhluk-Nya — baik melalui penyerupaan terang-terangan (tasybih) maupun melalui penafian total (ta'thil) yang berujung pada peniadaan Tuhan itu sendiri.